喬安的不實用人生

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《林布蘭特與聖經》

好多好多年前,去維也納和佛羅倫斯時,那些維也納藝術史博物館、學院學術館和烏菲茲美術館,當然是我定不可缺少的行程。事實上,是花了很多時間待在裡頭。憑著以前斷斷續續讀過的名畫導讀中的畫家生平,以及名畫賞析中教導的技術分析,當時的我帶著一種「朝聖」的心情飛到歐洲去逛博物館。親眼目睹名畫的興奮和震撼之餘,對於北歐藝術的美究竟在何處的疑竇也是當時博物館巡禮之下的感想之一。我還記得當時我有多麼無法理解北歐藝術的價值,我站在維也納夏宮裡,展示文藝復興時期的北歐作品時,那些畫中人物的臉都長的一模一樣的布勒哲爾(Bruegel),畫了一堆皇家肖像的霍爾班(Holbein),還有鼎鼎大名的魯本斯的畫感覺卻有內慾横流和暴力,尤其最令人費解的畫家那無止盡的自畫像和聖經故事,然後腦子裡充滿的無數的問號。但所有的介紹藝術的書,大多只會告訴你比例、光線、透視等等很基礎的理論。
 
但是人生就是這麼美妙,有些東西就是一定得到了一定的境界後,才能去咀嚼更深層的滋味;人生必須等走到了一定的境界後,才能開始能靜下心來,慢慢的讀,而且讀的戚戚焉。然後再等個十年後,當重拾起這本書,我想一定更有不同的滋味。
 
林布蘭特所處的年代是個宗教信仰劇烈轉變的年代,當時的荷蘭相較與其它國家而言,是個對宗教派別相對寛容的社會,它允許各不同派別的宗教並存於荷蘭:如天主教、喀爾文教派、門諾教派,甚至在當時許多歐洲國家都拒絕猶太人居住,但在阿姆斯特丹卻有條名為「猶太街」的高級住宅區。這些多文化的信仰面向無疑的給了林布蘭特一個更寛廣的視野,他可以不受限於政治考量而聽從自己內心的意識選擇想要呈現的作品的風貌。同時,宗教改革所帶來的影響,不單只是政治型態上的改變,在荷蘭這種改變也間接的改變一直以來「藝術」的交易模式。在過去藝術市場必須仰賴貴族贊助,但現在藝術家們必須為自己的作品交到出路。這樣子的轉變以後現代的角度來看或許是好事,但對生活在當時的藝術家們而言,我們很難去猜測是否有許多藝術家因為少了贊助商的資助而陷入困頓或鎩羽,但至少我們知道林布蘭特生活在這個歐洲人開始意識到大家應該開始學習互相尊重瞭解的荷蘭,他可以不必刻意為了符合特定教派教義的要求,而創造自己想要呈現的作品。
可是,別忘了,生活在和林布蘭特同一時代的藝術家無以計數,可是我們卻只有一個「林布蘭特」。
歷史可能給於不同年代的人不同的時代局限;人也許無法超越時代,但能夠不朽的往往是那些能夠超越「自我」的人。因為畫作題材的自由開放,更突顯出畫家對於藝術的自我定義與期許,林布蘭特那種不拘泥在特定教派的信仰認知,而只專注在內心的省思,正是他的作品之所以能不朽的原因吧!林布蘭特《舉起十字架》中將自己放在畫作中,承認自己是將耶穌釘在十字架上的罪人,謙卑地承認和反省自己有罪時才26歲,一直到最後一幅畫-《西面在聖殿裡抱著聖嬰》,這六十三年間,透過他的畫作我們可以看到林布蘭特如何不斷的向內心凝望,如何自覺的省思自己的心靈與上帝之間的對話。即使是在中年窮困潦倒時,林布蘭特亦赤裸裸的面對自己的心路歷途和內心靈魂最深處、最真實的感受。
林布蘭特雖然以他無比的繪畫天份呈現給大眾一幅又一幅黑暗對比、構思對稱的圖像,但每一幅要表達的其實都是他自己內心心靈的對話。
裡面有人性的軟弱、生命的無常與無奈,在這之間林布蘭特真正在乎的是「人生」和「信仰」的關係,以及人如何在這之間探索自我。
悠久的人類歷史走來,每個時代都有每個時代不同的局限,但似乎往往是那些能夠超越自我,探求人類真正存在價值的最終才能成為不朽。任何的信仰都一樣。就像神話學大師坎伯說的:每個人都是英雄;而所謂的英雄就是在人生的旅途上 自己,找到自己的人。

我曾經修過花老師的課,她的氣質就跟這本書一樣:有內涵但一點都不復雜,書名雖然很嚇人,但可讀性很高,一點都不會文皺皺的。在這本書中,我終於看懂了林布蘭,原來他不是個只會叫學徒畫一堆肖像,然後只負責簽名的明星畫家而己。看來以前還真是誤會大了
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